t22雅歌生命讀經第03篇蒙呼召藉著與十字架的合一脫離己
讀經：雅歌二章八節至三章五節。
8聽阿，是我良人的聲音；看哪，他躥山越嶺而來。9我的良人好像羚羊，或像小牡鹿。他站在我們牆壁後，從窗戶往裏觀看，從窗欞往裏探視。
10我良人回應我說，我的佳偶，我的美人，起來，與我同去；11因為冬天已過，雨水也止住過去了。12地上百花開放，百鳥鳴叫的時候已經來到；斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。13無花果樹的果子漸漸成熟，葡萄樹開花放香。我的佳偶，我的美人，起來，與我同去。
14我的鴿子阿，你在磐石穴中，在陡巖的隱密處，求你讓我得見你的面貌，得聽你的聲音；因為你的聲音甘甜，你的面貌秀美。
15要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸；因為我們的葡萄園正在開花。
16我的良人屬我，我也屬他；他在百合花中牧放羣羊。17我的良人哪，等到天亮，黑影飛去的時候，你要轉回，好像羚羊，或像小牡鹿在比特山上。
雅歌 第 3 章
1我夜夜在牀上尋找我心所愛的；我尋找他，卻尋不見。
2我說，我要起來，繞行城中，在街道上，在寬闊處，尋找我心所愛的。我尋找他，卻尋不見。3城中巡邏看守的人遇見我；我問他們：你們看見我心所愛的沒有？4我剛離開他們，就遇見我心所愛的；我拉住他，不讓他走，直到領他進我母家，到懷我者的內室。
5耶路撒冷的眾女子阿，我指著羚羊或田野的母鹿鄭重的囑咐你們，不要驚動，不要叫醒我所愛的，等她自己情願。
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在雅歌二章八節至三章五節，基督的佳偶蒙祂呼召，藉著與十字架成為一，得拯救脫離己。這是基督佳偶經歷中的第二階段。有三個緊要的辭幫助我們解釋這一段：十字架、己、以及往自己裏面看。
十字架由磐石穴和陡巖的隱密處所表徵。（二14。）這些是安全的地方，但很崎嶇，少有人願意往那裏去。磐石穴和陡巖的隱密處，的確表徵十字架是墮落之人安全的地方。我們所在最安全的地方就是十字架。
雖然在雅歌裏沒有己的表號，但照著基督徒的經歷，己顯明在第二階段。在第一階段，基督的佳偶追求祂，在內室的交通裏得著幫助，並進入召會生活，在那裏她經歷變化。她進入基督的安息與享受，作她完全的滿足。然後己就興起，基督的佳偶開始只顧到要完全。這就是己。
己非常狡猾。在馬太十六章，當主耶穌揭示十字架的路以完成神的經綸後，彼得就表明他對主的愛，說，『主阿，神眷憐你，這事絕不會臨到你。』（22。）彼得以為那是他自己的話。事實上，彼得是從他的己說話，而他的己已經與撒但成為一。主耶穌責備彼得說，『撒但，退我後面去罷！』（23上。）然後主說到否認己。（24。）這啟示己是屬撒但的人性；己乃是被撒但佔有並霸佔的人。結果，在墮落人性裏的人只顧自己。因為每個人都為自己，所以在各種關係－丈夫與妻子之間，兒女與父母之間，雇主與雇員之間都可以看到自私。
我們不該以為我們能屬靈到一個地步，不再有己的難處。甚至基督的佳偶，這個羨慕祂、尋求祂、並得著祂的人，仍受己的困擾。我們仍有一部分是墮落並屬撒但的，這部分要與我們同在，直到我們物質的身體得贖，直到我們從舊造得贖到極點。這甚至是使徒保羅的情形。他得著許多異象和啟示，但他領悟他仍在墮落的人性裏。（林後十二7。）雖然我們也仍在墮落的人性裏，但我們不該活在其中，也不該憑牠而活。我是一個在基督裏年老的信徒，我能見證我越年老，就越受舊造，受墮落、屬撒但之人性的困擾。
我們來到雅歌末了會看見，基督的佳偶至終還歎息，因為她仍在舊造裏。她切望完全像基督，完全與舊造的事物無關。她已被神重造成為新造，但照著神的經綸，神允許一部分的舊造仍與她同在。
我們也許在追求基督上有一點成功，也許得到一些滿足。但這時我們可能會問：『我如何能維持這點？我如何能保守自己在這光景裏？』這時己就進來了。
己是由『往自己裏面看』這虛假藉口掩飾著進來的。事實上，己由往自己裏面看所構成。往自己裏面看，就是藉著內省察驗自己。聖經教導我們要一直望斷以及於耶穌。（來十二2。）我們不該看自己。我們的己不值得看。然而，每個在基督裏達到某種滿足情形的屬靈人，至終都落入往自己裏面看，不但察驗自己，也分析自己。當我是個年輕的信徒時，我常常看自己，我不喜歡作任何不榮耀主的事。但事實上我不是顧到主；我是顧到自己，顧到別人對我的想法。這樣往自己裏面看，是屬靈生命中最大的軟弱，也是最大的仇敵。
我們幫助那些尋求屬靈的人，也許鼓勵他們禱告，並向主承認他們的缺點。這樣的禱告和認罪是正常的。然而，在一些事例中，我們該鼓勵別人停止認罪，簡單的相信耶穌的血洗淨他們，並且神是信實的，是公義的，要赦免他們；（約壹一7，9；）我們題醒他們神是信實的，要尊榮基督的救贖。
我們往自己裏面看時，也許一再認同樣的罪，以為我們越認罪，就越得著赦免。這種認罪來自屬撒但的己；這是在屬靈的事上分析自己的結果。惟有基督的十字架，能拯救我們脫離這種往自己裏面看所引起的情形。所以，我們需要蒙呼召，藉著我們與十字架的合一，得拯救脫離己。我們與十字架成為一，將自己隱藏在磐石穴中和陡巖的隱密處，我們就會得拯救脫離己。
基督的佳偶蒙呼召，藉著與十字架的合一，藉著基督的交通，憑祂復活的大能，得拯救脫離己。（歌二8~9。）
『聽阿，是我良人的聲音。看哪，他躥山越嶺而來。』（8。）這個躥越表徵基督勝過艱難和攔阻的能力。祂這在復活裏的一位，的確有路勝過艱難和攔阻。阻礙我們與基督交通的一切難處，都來自我們這邊。許多『山』和『嶺』阻撓我們來到祂面前，但祂從來不受阻撓，因為祂能『躥』、『越』。
我們如何能到磐石穴，到陡巖的隱密處？我們沒有力量這樣作。我們能上十字架，惟一的路是藉著祂復活的大能。（腓三10。）所以，基督在復活的大能中臨到自我滿足的尋求者。
『我的良人好像羚羊，或像小牡鹿。』（歌二9上。）詩篇二十二篇篇題的朝鹿這辭，與復活有關，表徵在復活裏的基督。基督好像小牡鹿，表徵祂的能力乃是復活的大能。
『祂站在我們牆壁後。』（歌二9中。）祂站在『我們牆壁』後，表徵佳偶往自己裏面看，在她的己裏產生問題，使她與祂隔開。
『從窗戶往裏觀看，從窗櫺往裏注視。』（9下。）窗戶和窗櫺表徵神所設立的開口，使祂能與她交通、來往。無論我們多想把自己隱密的藏起來，基督還是有一扇窗戶，能讓祂往裏觀看。因為人成了墮落的，神似乎無法摸著人，或與人有交通。但人的良心是有窗櫺的窗戶，是敞開的，給神進來接觸墮落的人。我們出去傳福音時，該記住這點。我們傳福音時，需要學習如何摸著別人的良心。
在十至十三節，佳偶蒙懇求對良人回應，並因冬天已經過去，繁茂豐富之復活的春天已經來到，而得鼓勵。良人懇求祂的佳偶從牆壁後出來。
在十節上半，『我良人對我回應，說，』指明基督的佳偶在與祂的交通中沒有回應祂。基督的佳偶若有正確的回應，良人就不需要再說話了。
『起來，我的佳偶，』（10中，）指明她在自己的光景裏是下沉的，所以基督在愛裏要她起來。每當我們在屬靈的尋求上有一點成就，結果就是下沉的情形。這樣的情形主要是由於己和往自己裏面看。
『我的美人，與我同去，』（10下，）這話指明基督在對她的珍賞中，要她從自己下沉的光景裏出來，與基督同在。這是鼓勵的話。
『冬天已經過去，雨水也止住過去了。』（11。 ）這指明沉睡（冬天）和試煉（雨水）的時候已經過去，春天（復活）已經來到。
『地上百花開放；百鳥鳴叫的時候已經來到，斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。無花果樹的果子漸漸成熟，葡萄樹開花放香。』（12~13上。）這裏『百花』、『百鳥鳴叫』、『斑鳩的聲音』、『開花』、『放香』，指明基督復活繁茂的豐富。這一切都是復活的表徵。我們歌唱，就在復活裏。每當我們閉口的時候，我們就在冬天。
『起來，我的佳偶，我的美人，與我同去。』（13下。）這重複的話指明，基督熱切要祂的佳偶不再往自己裏面看，而與基督同在。然而，人不容易從『往自己裏面看』出來。要幫助往自己裏面看的弟兄或姊妹，非常困難。有時候這樣的人需要一年或更久，纔能得著幫助，不再往自己裏面看。
在十四至十五節，佳偶蒙呼召與十字架合一。在新約裏有關於十字架的明言，但在雅歌裏，十字架是由表號所象徵。
『我的鴿子阿，在磐石穴中，在陡巖的隱密處，求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音；因為你的聲音甜美，你的面貌秀麗。』（14。）這裏基督看她是祂純一的佳偶（我的鴿子），基督要在祂的佳偶與十字架的合一並聯結裏（磐石穴和陡巖的隱密處），得見她秀麗的面貌，並得聽她甜美的聲音。這裏我們看見基督呼召祂的佳偶與十字架成為一。關於十字架的這點，在得拯救脫離己這段，乃是中心著重點。
我若是佳偶，我也許會說，『我的良人，我無法到達磐石穴中。穴太高，路太崎嶇。我沒有足彀的能力往那裏去。』但這裏基督向祂的佳偶指明，藉著祂復活的大能，她就能進入十字架的經歷。
客觀的十字架必須成為我們主觀的經歷。我們需要進入十字架裏面，十字架也必須進入我們裏面。這樣我們與十字架就成為一。我們與十字架的合一，乃是我們的拯救。得拯救脫離己，意思是藉著與十字架成為一，得救脫離己。我們每天都該藉著基督復活的大能，模成祂的死。（腓三10。）沒有與十字架的合一，我們就無法得拯救脫離己。我寶貴一首詩歌的副歌說，『因此求主藉十字架，治死我的魂生命；使我願出重大代價，來滿受主的聖靈。』（詩歌第二二七首。）我們需要願意付代價，進入對十字架主觀的經歷。
『要為我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸，因為我們的葡萄正在開花。』（歌二15。）基督吩咐祂的佳偶，要留意她的乖僻、習慣、以及往自己裏面看（小狐狸）；這些會毀壞那為著祂佳偶的復活（我們的葡萄正在開花）。
毀壞葡萄園的小狐狸，表徵我們的乖僻、我們的習慣、以及我們的往自己裏面看，而葡萄園表徵召會生活。屬靈是好的，但屬靈常導致乖僻。幾乎每個屬靈的人都是乖僻的，都有某種乖僻的傾向。然而我們一旦變成乖僻的，就不再是屬靈的了。反之，我們會成為召會的難處。得拯救脫離乖僻的路，就是十字架。
在二章十六節至三章一節，我們看見佳偶的拒絕和失敗。
『我的良人屬我，我也屬他；他在百合花中牧放群羊。』（16。）她照著自己的感覺，知道基督屬她，她也屬基督，但基督並沒有與她同在，而是在餧養祂純潔、信靠的跟從者（在百合花中放牧群羊）。這時她與基督不是一的了。
『我的良人哪，求你等到天亮，黑影飛去的時候，你要轉回，好像羚羊，或像小牡鹿在比特山上。』（17。）這裏她拒絕祂，求祂等到她下沉的情形過去，然後要祂在復活裏轉回到她那裏，好像羚羊，或像小牡鹿；這是在他們分離的時候，而這樣的分離惟有祂能挪去，不是她能挪去（在比特山上）。比特這辭意『分離』。佳偶似乎對祂說，『主，我沒有豫備好。現在請不要來，乃要等到我的情形過去。你要像羚羊在分離山上。』這分離，這山乃是難處，惟有祂能挪去。
『我夜間躺在床上，尋找我心所愛的；我尋找他，卻尋不見。』（三1。）她往自己裏面看，她在自己下沉的光景中，尋找她的良人，卻尋不見。
雅歌三章二至四節說到佳偶的醒悟和恢復。
『我說，我要起來，遊行城中；在街上，在廣場，尋找我心所愛的。我尋找他，卻尋不見。』（2。）她要起來，不再往自己裏面看，用天上耶路撒冷（由地上的耶路撒冷所表徵）的方式和方法，尋找她的良人。
『城中遊行看守的人遇見我；我問他們，你們看見我心所愛的沒有？』（3。）那些用天上耶路撒冷的方式為神子民儆醒的人（來十三17）遇見她，她問他們看見她心所愛的沒有。
『我剛離開他們，就遇見我心所愛的；我拉他，不容他走，等到領他入我母家，到懷我者的內室。』（歌三4。）她離開為神子民儆醒的人不久，就遇見她的良人；她拉住祂，不容祂走，等到領祂進入自己所藉以重生之恩典的靈（母家－內室－來十29，加四26，弗二4~5，加五4）裏，而有隱密的交通。
母家是她出生的地方，母親的內室是她成孕的地方。母親是恩典。照著加拉太四章二十五至二十六節，那在上的耶路撒冷，是我們的母，代表恩典的原則，產生自主的後嗣，而地上的耶路撒冷，產生為奴的兒女。母親的內室表徵那出於父的愛。父的愛產生恩典。以弗所二章四至五節說，神愛我們，然後藉著恩典拯救我們。我們在神的愛裏成孕，並藉著神的恩典出生。
雖然基督的佳偶落入往自己裏面看的光景，但到了一天，她醒悟並領悟她是藉著恩典得救的罪人。於是她能說，『神愛我，並且基督藉著恩典拯救我。』林後十三章十四節說到基督的恩、神的愛、聖靈的交通。那靈將神的愛，並將基督的恩帶給我們。因此，那靈稱為恩典的靈。（來十29。）一旦佳偶領悟她是藉著恩典得救的罪人，她就得著復甦。然後她遇見她的良人，就拉住祂，不容祂走。她領基督入她母家，就是她藉著恩典出生的地方，並到內室，就是她在愛裏成孕的地方。內室怎樣是家內裏的部分，神的愛照樣是基督的恩內裏的部分。我們得救的人有神的愛，也有基督的恩。
『耶路撒冷的眾女兒阿，我指著羚羊，或田野的母鹿，囑咐你們，不要驚動，不要叫醒我的佳偶，等她自己情願。』（歌三5。）這裏基督吩咐那些愛管閒事的信徒（耶路撒冷的眾女兒），不要把她從脫離自己，（就是因她往裏面看而被隔離的自己），而進到與祂隱密之交通這種對基督的經歷裏叫醒，等她覺得樂意對祂有下一次的經歷（她自己情願）。
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